Minerva

Monitorizando esta semana: Evolución estratégica en el Sahel y desinformación en Europa

La Hermandad Musulmana en Europa y España.

Resumen.

La organización de los Hermanos Musulmanes se encuentra siempre en la controvertida línea entre la religión, el islamismo y el terrorismo fundamentalista. Países como Egipto o Arabia Saudí la listan ya como grupo terrorista, Austria o Alemania limitan sus acciones, mientras que EEUU está estudiando en este instante su inclusión como tal en las listas oficiales. La situación de este grupo en Europa, sus vínculos con organizaciones terroristas como Hamás, y su potencial desestabilizador en las sociedades occidentales convierten a esta entidad en un objeto de estudio del máximo interés.

La pugna ideológica en el corazón del islam, entre la Hermandad apoyada por Turquía o Qatar, en contraposición con posturas más tradicionales como la saudí, aporta además una dimensión geopolítica a la cuestión. Países como Francia y Austria han confeccionado informes oficiales acerca del grupo y sus tácticas, expresando preocupación por la extensión paulatina de las redes del movimiento en sus respectivos territorios. Conviene por tanto profundizar acerca de sus vinculaciones en España e intentar extraer conclusiones fundamentadas.

Palabras Clave.

España, Europa, Hermandad, Islamismo, Terrorismo.

Abstract.

The organization of the Muslim Brotherhood consistently operates on the controversial boundary between religion, Islamism, and fundamentalist terrorism. Countries such as Austria, Egypt, and Saudi Arabia have already listed it as a terrorist group, while the US is currently considering its inclusion on official lists.

The group’s status in Europe, its links to terrorist organizations such as Hamas, and its potential for destabilization in Western societies render this entity an object of the highest scholarly interest. Furthermore, the ideological struggle at the heart of Islam—pitting the Brotherhood, supported by Turkey and Qatar, against more traditional stances like that of Saudi Arabia—adds a significant geopolitical dimension to the issue.

Countries such as France and Austria have produced official reports concerning the group and its tactics, expressing concern over the gradual expansion of the movement’s networks within their respective territories. It is therefore pertinent to delve deeper into its connections within Spain and attempt to draw well-founded conclusions.

 

Key Words.

Brotherhood, Europe, Islamism, Spain, Terrorism.

Introducción.

La Sociedad de los Hermanos Musulmanes (Jami’at al-Ikhwan al-Muslimun), fundada en Egipto en 1928 por Hassan al-Banna, constituye la organización islamista más antigua e influyente del mundo contemporáneo. Nacida en un contexto definido por la caída del califato otomano y la ocupación británica, la organización no surgió meramente como una entidad religiosa, sino como un movimiento político-social. Su ideario fundacional, establecido por al-Banna, postula que el islam no es solo una religión, sino un sistema completo de vida que debe regir los asuntos privados, sociales y políticos, rechazando la separación entre religión y Estado propia de las democracias liberales (Yagüe, 2020). El objetivo último de la organización es la instauración de un Estado islámico basado en la Sharía, y su metodología ha oscilado históricamente entre el gradualismo social y la acción política directa (BBC, 2013).

La evolución teórica del movimiento sufrió una transformación radical a mediados del siglo XX con la figura de Sayyid Qutb. En respuesta a la represión del nasserismo en Egipto, Qutb introdujo en su obra conceptos como la Yahiliyyah (la ignorancia de la guía divina aplicada a las sociedades modernas) y la legitimación que realizó en sus últimos días acerca de la yihad no solo como un esfuerzo espiritual, sino como una lucha física para derrocar regímenes que no aplicaran la ley divina (que autores posteriores enunciarían con el concepto de Takfir o excomunión de los musulmanes considerados apóstatas) (Qutb,1949). Aunque estas ideas sentaron las bases para el yihadismo moderno, la rama principal de la Hermandad renunció oficialmente a la violencia en los años 70 para adoptar una estrategia de participación política y activismo social, buscando islamizar la sociedad desde abajo.

La dimensión geopolítica: El eje Qatar-Turquía.

La rivalidad en el Golfo Pérsico no debe interpretarse meramente como una disputa territorial o diplomática, sino como una confrontación estructural entre dos modelos opuestos de entender el islamismo y la legitimidad del poder en la región. Por un lado, el eje Qatar-Turquía aboga por una opción «neo-islamista» o «neo-fundamentalista», que busca modernizar el islamismo político integrando los postulados de los Hermanos Musulmanes para instaurar regímenes afines. Por otro lado, Arabia Saudí, junto con Emiratos Árabes Unidos (EAU), lidera la opción de mantener el statu quo, fundamentada en la ortodoxia del wahabismo y la legitimidad dinástica, que busca preservar el régimen monárquico y rechaza cualquier forma de islamismo revolucionario o republicano que amenace su autoridad (Priego, 2017).

La Hermandad como palanca de presión.

Tanto Doha como Ankara han instrumentalizado la extensa red transnacional de la Hermandad Musulmana como una herramienta de política exterior para proyectar su influencia regional y desafiar la hegemonía saudí.

El emirato de Qatar ha utilizado su capacidad mediática y financiera para apoyar a la organización. La cadena Al Jazeera, por ejemplo, ha servido de altavoz, siendo uno de los puntos de fricción que llevaron a Arabia Saudí, EAU, Bahréin y Egipto a cerrar su espacio aéreo y expulsar a los periodistas de la cadena durante la crisis diplomática en 2017 (Carrión, 2017). Se acusa incluso al discurso oficial catarí de explicitar el apoyo a los Hermanos Musulmanes, posicionándose en contra de la línea saudí.

En Turquía, bajo el liderazgo del AKP, se comparte una profunda afinidad ideológica con la Hermandad, con las aspiraciones revisionistas de Erdogan de liderar este bloque neo-islamista. Ankara y Doha comparten la visión de una obligación moral de «ayudar» a los musulmanes oprimidos en el mundo, lo que se tradujo en apoyo político a grupos como los Hermanos Musulmanes en Egipto. La alianza es tan estrecha que se ha consolidado en el ámbito militar con el establecimiento de una base militar turca en territorio catarí (Monter, 2025), acordada en 2014.

 

De las primaveras árabes a la actualidad.

La pugna alcanzó su punto álgido durante las Primaveras Árabes, donde Turquía asumió un rol protagonista en el norte de África intentando tutelar los cambios políticos hacia modelos afines. Esta tensión culminó en la crisis diplomática de 2017. El bloque liderado por Arabia Saudí impuso un bloqueo y presentó una lista de exigencias para levantarlo, entre las que se encontraban explícitamente la ruptura de lazos con los Hermanos Musulmanes y el desmantelamiento de la base militar turca, demandas que Doha rechazó apoyándose en su alianza con Ankara.

Paradójicamente, a raíz de la crisis consecuencia de la guerra en Gaza, estos actores parecen haber entendido que deben colaborar para elaborar una nueva arquitectura de seguridad en la región. Los incuestionables lazos de Turquía y Qatar con Hamas les ha colocado en una posición de pieza clave en las negociaciones, mientras que países como EAU o Arabia Saudí no han querido o podido quedarse fuera de estas. Como muestra de ello sirven las reuniones mantenidas en Estambul en relación al alto el fuego en la franja (Europa Press, 2025).

La hermandad en Europa: Austria y Francia.

Atendiendo ya a la situación de la Hermandad en Europa, resulta de gran interés analizar los documentos monográficos emitidos por los estados austriaco (Vidino, 2017) y francés (Ministere de L´Interieur), donde se publican las tácticas y las discrepancias entre la teoría y las prácticas desarrolladas por los Hermanos Musulmanes en estos países.

                           

                                     

Los colores de la Hermandad (verde) con las espadas y el Corán, bandera de la asociación (ECR Group, 2021).

 
La Hermandad en Austria.

La evolución de la Hermandad Musulmana en Austria presenta una trayectoria que comenzó en la década de 1960, facilitada por una política de asilo generosa y una ubicación geográfica estratégica. Figuras pioneras como Ahmed Elkadi y Yussuf Nada, establecieron en el país una base operativa crucial. Nada se erigió como una figura clave al utilizar sus propiedades en la localidad de Campione d’Italia y sus conexiones austriacas para erigir un imperio financiero que funcionó como una suerte de ministerio de exteriores de facto para la Hermandad a nivel global. A partir de este asentamiento, la presencia de la organización se ha diversificado en una estructura compleja que los expertos clasifican en tres niveles de intensidad. En primer lugar, se colocan los «Pure Brothers«, miembros formales de las ramas de Oriente Medio como Ayman Ali (quien llegó a ser asesor del expresidente egipcio Mohamed Morsi mientras residía en Graz). Por otra parte, se encuentran los «Brotherhood spawns«, entidades independientes fundadas por simpatizantes como la Liga Kultur Verein (LKV). Por último, se destaca la existencia de «Organizaciones Influenciadas por la Hermandad», como la Muslimische Jugend Österreich (MJÖ), que aunque niegan vínculos orgánicos, comparten un ecosistema ideológico y personal con el movimiento.

Lo más alarmante del caso austriaco no es solo la presencia de estas redes, sino su éxito en la penetración de las instituciones oficiales del Estado encargadas de la gestión del islam. La Islamische Glaubensgemeinschaft in Österreich (IGGÖ), el organismo público que representa oficialmente a los musulmanes ante el gobierno, estuvo fuertemente influenciada por la Hermandad, especialmente bajo la presidencia de Anas Schakfeh, un pionero de la rama siria. Esta influencia se extendió al ámbito educativo a través de la Islamische Religionspädagogische Akademie (IRPA), la academia responsable de formar a los profesores de religión islámica para las escuelas públicas, la cual fue dirigida por Amena Shakir, hija de una prominente familia de la Hermandad en Alemania.

Esta situación generó una profunda desconexión entre los servicios de seguridad y la clase política. Mientras la Oficina Federal para la Protección de la Constitución y la Lucha contra el Terrorismo (BVT) advertía en sus informes que la ideología de la Hermandad es totalitaria e incompatible con la Constitución austriaca por buscar crear una sociedad paralela, diversos actores políticos continuaron legitimando y financiando a estas organizaciones, buscándolas como socios para la integración o por intereses electorales a corto plazo, ignorando las advertencias sobre la amenaza que suponen para la cohesión social a largo plazo.

La Hermandad en Francia.

En Francia, la problemática adquiere una dimensión global que el informe califica como un sistema “Frériste” propio de la Hermandad. Este sistema no opera meramente como una red de asociaciones religiosas, sino como una maquinaria de influencia política y social encabezada por Musulmans de France (anteriormente UOIF). Aunque esta entidad, como en el caso de Austria, niega vínculos orgánicos directos con la matriz internacional, comparte su ideología y figuras clave, y ha logrado establecer ecosistemas locales en ciudades como Lille, Lyon o Burdeos. Estos ecosistemas funcionan como enclaves autárquicos que integran mezquitas, escuelas privadas y asociaciones benéficas, ejerciendo un control social efectivo sobre la comunidad musulmana local y promoviendo una identidad supranacional que entra en conflicto con la ciudadanía republicana francesa tradicional.

La estrategia de la Hermandad en Francia se sustenta en tres pilares fundamentales diseñados para asegurar la hegemonía ideológica y el control comunitario. El primero es la educación, materializada en instituciones como el Instituto Europeo de Ciencias Humanas (IESH), dedicado a la formación de imanes y cuadros religiosos bajo la doctrina del movimiento. El segundo pilar es el tejido asociativo, que abarca organizaciones juveniles como FEMYSO y grupos de mujeres, actuando como correas de transmisión ideológica hacia las nuevas generaciones. El tercer pilar, y quizás el más efectivo en el debate público, es la instrumentalización del victimismo a través del concepto de islamofobia. Esta táctica busca deslegitimar cualquier crítica al islamismo presentándola como un ataque racista a la comunidad musulmana en su conjunto, blindando así sus prácticas de la fiscalización estatal y fomentando una mentalidad de asedio.

El objetivo último de este despliegue, según el análisis de las autoridades francesas, es provocar una ruptura cultural y normativa. El movimiento trabaja para que la ley islámica prevalezca sobre las leyes de la República en la conciencia de los creyentes, creando una sociedad paralela que socava los principios de laicidad e igualdad de género, entre otros. Además, este sistema se sostiene gracias a una fuerte dependencia financiera del exterior, con flujos de capital provenientes principalmente de Qatar y Kuwait, lo que plantea serios interrogantes sobre la soberanía y la influencia extranjera en la cohesión nacional francesa.

La Hermandad Musulmana en España. 

La implantación inicial del movimiento en España se remonta a finales de los años sesenta y principios de los setenta, siendo impulsada por estudiantes de origen sirio y palestino exiliados en ciudades como Madrid y Granada, quienes buscaban continuar la actividad de la Dawa (predicación) en el continente europeo. Sin embargo, el papel de España va más allá que el de ser un simple país receptor; se posicionó como el centro neurálgico para la creación de la estructura continental. Destaca como crucial la Conferencia de Madrid de 1984, considerada por los analistas como el punto de inflexión a partir del cual los grupos dispersos de Hermanos Musulmanes en Europa decidieron recalibrar su agenda para transformarse de «Hermanos árabes en el exilio» a «Hermanos europeos» (Altuna Galán, 2024). Esta Conferencia sentó las bases para la creación de la Federación de Organizaciones Islámicas en Europa (FIOE), la organización paraguas que coordina al movimiento en el continente. De hecho, fue un líder de la Hermandad en España, Bahige Mulla Huech (Altuna y Vidino, 2022), quien diseñó gran parte de este proceso de institucionalización, facilitando la apertura de canales diplomáticos y de financiación con diversos países de la Península Arábiga.

Estrategia de institucionalización y actividades relacionadas.

Una vez cristalizada su presencia, la estrategia de la Hermandad en España, similar a la europea, se basó en el paulatino acceso a las instituciones: infiltrándose en los órganos de representación para tratar de asegurar el liderazgo de la comunidad musulmana ante el Estado. Este esfuerzo se concentró principalmente en la Unión de Comunidades Islámicas de España (UCIDE) y en la Comisión Islámica de España (CIE), el máximo órgano de interlocución con el gobierno.

Los principales núcleos geográficos de actividad se establecieron en:

  • Madrid: Dominada históricamente por las ramas siria y palestina, donde la Mezquita Central de Madrid (Abu Bakr) y la Liga Islámica para el Diálogo y la Convivencia en España (LIDCOE) han sido centros neurálgicos de la Hermandad (Altuna y Vidino, 2022).
  • Valencia y Cataluña: También presentan estructuras significativas, con entidades como la Unión de Comunidades Islámicas de Valencia (UCIDEVAL) y grupos juveniles como la Joventut Multicultural Musulmana (JMM), que se alinean con la estrategia de movilización juvenil de la Hermandad en Europa.

La financiación de estas redes, esencial para su activismo comunitario, procede en gran medida de flujos de capital del Golfo Pérsico, incluyendo fondos de Qatar y Kuwait, canalizados a través de estructuras educativas y humanitarias que sirven de sustento a la Hermandad.

El caso español resulta especialmente revelador en el estudio de las complejas relaciones entre el islamismo político y el terrorismo yihadista. El análisis indica que el caso de España desmiente la creencia de que la formación y disciplina de la Hermandad previenen la radicalización violenta (Reinares, 2022).

La evidencia más concluyente queda representada en la detención en 2021 de Ayman Adlbi, quien en ese momento ejercía como presidente de la Comisión Islámica de España (CIE). Esta detención se produjo en el marco de la Operación WAMOR, donde Adlbi fue investigado por presunta implicación en una red de financiación del terrorismo y envío de fondos a elementos yihadistas en Siria (Atalayar, 2021). La investigación policial demostró que esta red, compuesta por ciudadanos españoles de origen sirio con vínculos estrechos con la Hermandad, utilizó las estructuras organizativas y la fachada institucional de la institución en España para proporcionar apoyo financiero y logístico a facciones vinculadas a Al-Qaeda en Siria. Este incidente reveló que, en España, la línea divisoria entre la representación institucional del islam y las actividades de apoyo a redes yihadistas se había difuminado peligrosamente. Si bien puede aducirse que el número de adeptos al credo de la Hermandad que terminan en procesos de radicalización yihadista es escaso, también es cierto que el número de adeptos es ciertamente bajo. Por consiguiente, no puede excluirse de manera clara esta relación, aunque tampoco pueden vincular los conceptos de manera inequívoca (Reinares, 2022).  

Conclusiones.

Teniendo en cuenta el contexto actual en el que se encuentran las sociedades democráticas, con la tensión y polarización sobre prácticamente cualquier asunto, es necesario que se dedique atención y se ponga sumo cuidado con respecto a los organismos que pueden actuar como catalizadores de crisis sociales. Por un lado, la radicalización política de la población en todos los espectros políticos sustenta un terreno abonado para la práctica de estrategias de desestabilización por parte de actores maliciosos. Esta problemática queda representada a la perfección con la operación en París que supuso la colocación de cabezas de cerdo en mezquitas. Esta operación se saldó con la detención de once individuos en Serbia, los cuales presuntamente habrían cometido el acto con intención de agitar los odios intracomunitarios en Francia. Por otro lado, el caso del Iman de Salt (sin vínculos con la Hermandad) y su instrumentalización de la posición que ostentaba como autoridad religiosa para organizar revueltas y asedios a comisarías de Mossos d´Esquadra ilustra a la perfección el potencial desestabilizador de movimientos religiosos con narrativas alternativas.

La estrategia de ambigüedad de la Hermandad contribuye a que se extienda la sombra de la sospecha sobre ella. Si bien es cierto que resulta complejo establecer la legalidad o no de sus acciones, y sus vínculos o la ausencia de ellos con movimientos yihadistas, la mera duda ya indica que se deben realizar estudios y análisis más rigurosos acerca de la cuestión. Urge dar relevancia a estas cuestiones y que se aborden mediante un debate público y respetuoso que arroje claridad sobre la opacidad que presenta esta asociación por todo Europa.

Por todo ello, y a la luz del análisis comparado con Austria y Francia, habida cuenta de que en España el estudio de la cuestión todavía no ha determinado claramente el grado de amenaza o no que pueda suponer para con los valores constitucionales, se proponen diversas medidas de interés:

  • Revisión de la interlocución institucional: Es necesario diversificar los interlocutores estatales con la comunidad musulmana para evitar que organizaciones vinculadas a la Hermandad, como las que han dominado la Comisión Islámica de España (CIE), monopolicen la representación. Aun con la complejidad que entraña, se debe empoderar a líderes independientes de injerencias extranjeras.
  • Transparencia financiera: Siguiendo el ejemplo de los informes austriacos, España debe fiscalizar rigurosamente los flujos de financiación extranjera, especialmente de países como Qatar, que han sustentado redes educativas y asociativas de la Hermandad en territorio español. La Hawala y su opacidad constituye un riesgo a equilibrar entre la tradición y las necesidades de seguridad.
  • Formación especializada: Se debe fomentar la formación de expertos sobre islamismo integrados en las instituciones para que puedan discernir entre la práctica religiosa legítima y las estrategias políticas de suplantación del estado que buscan socavar la cohesión social a largo plazo.
 
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